「每日靈修」
並且要向他顯現。(約14：21)
主耶穌特特向屬他的人顯現。假若《聖經》上不記載這話，許多神的兒女可以從自己的經驗中證實這是真確的。他們的主，救主耶穌基督常以特殊的方式向他們顯現，但這並非道聽途說。著名聖徒的傳記中有很多這樣的例證，當他們得了耶穌的喜悅時，耶穌便用一種特殊的方式對他們的心靈說話，並把他的奇妙揭示出來，因此他們的心靈沈浸在喜樂之中，好似在天堂上一樣。其實他們還不在天堂，可是他們卻靠近天堂的門檻了。——因為耶穌向他的民顯現，在地就如在天；樂園端倪已現，靈中福樂已始。基督在信徒心中的特別顯現，便可發生一種聖潔的影響。一種影響是謙卑。若有人說：「我有某種某種屬靈的交通，我是一個了不起的人。」其實他並未與耶穌有什麽交通，因為，「耶和華雖高，仍看顧低微的人，他卻從遠處看出驕傲的人。」他用不到靠近就知道他們，並且他也絕不會以愛惠臨他們。另一種影響是喜樂。因為在神的面前就有永遠的快樂。聖潔也不能不隨以俱來。一個人若不聖潔就證明他絕沒有這種顯現。有人說了很多誇張的話，但若他們的行為與言詞相符，我們才能信任他們。「不要自欺，神是輕慢不得的。」他必不喜悅惡人，因為他絕不拋棄一個完全人，也不看重一個作惡的人。因此親近耶穌在生活上便發生三種影響一一謙卑、喜樂和聖潔。基督徒啊！願神把這一切都給你。
——司步真《清晨甘露》
「每日讀經」撒母耳記上14-15章
「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」
（文 | Boaz Yang）
《撒母耳記上》14-15章繼續講述掃羅王的故事。如果說10-11章裡的掃羅王是一顆冉冉升起的新星，眾人擁戴，上帝悅納；那麼12-13章裡的掃羅王則是一位性格有瑕疵的獨裁者，眾人恐懼戰兢地跟隨他，上帝也不再祝福他。到了14-15章，掃羅的王朝走向混亂，他的王位也走向終點。
在今天的兩章經文裡，我們看見的是一位總是在關鍵時刻拿不定主意，遲疑，焦慮，急躁，傲慢，輕率，小信的掃羅。在14章開頭，約拿單並不信任掃羅，當他計劃展開軍事行動時，他並沒有告訴自己的父親，而是暗暗進入非利士人的營地。因為他知道他如果公開詢問，可能會遭到掃羅以及眾人的消極反對。在14章約拿單和掃羅的對比中，約拿單顯然對於上帝持有更加堅定的信心。他深知“耶和華使人得勝，不在乎人多人少，”（撒上14:6）因此便勇敢前行。不僅如此，約拿單的同行者也堅定支持他，說：我必跟隨你，與你同心。從這一種君臣關係中也可以看出約拿單的領導力。如果你將此與14章末尾處掃羅和他的士兵之間的君臣關係做一個對比，就可以清晰地看見掃羅的領導力有多糟糕。約拿單相信上帝，同時也體恤下屬，耶和華祝福他並且使他得勝。反觀掃羅，在經歷了13章的挫敗之後，掃羅一直抱著一顆急於向上帝表忠心的心。然而他性格中的重大缺陷也因此而暴露出來。他始終想著要如何討上帝的喜悅，但卻不得要領和章法，不斷使用自以為是的方式，最終卻一而再，再而三的失敗。
首先我們來比較約拿單和掃羅在出兵之前對耶和華的尋求。約拿單清楚地知道爭戰得勝依靠的是耶和華的大能，而不是人的武力。所以他勇敢踏出了征戰的步伐。不僅如此，他並不是依靠武力魯莽蠻幹，他知道應該順服在上帝的帶領之中。因此，他謹慎地向上帝尋求帶領，直到上帝將確定的兆頭顯給他。勇敢，細心，信靠，這就是約拿單的得勝秘籍。而掃羅呢？他請出了耶和華的約櫃，不僅如此，連著亞希亞也請來了，而亞希亞是非尼哈的孫子。還記得在第4章裡，約櫃被運到戰場上，何弗尼與非尼哈兩個壞祭司也一同前來，最終以色列人大敗而歸。可見，約櫃本身並不是得勝秘籍，勝利最終出於耶和華的大能。掃羅本想求告上帝，但當他看見形勢已經對以色列人有利，非利士人正在自相殘殺時，他對祭司說：住手吧。意思是，停了，不用禱告了，不用尋求了，我們已經快打贏了！可見，他是一位何等急躁的統帥。他對於上帝並不尊重，也不嚴肅看待“求告上帝”這個過程。他以為把約櫃和祭司請來求告上帝，就是一個打勝仗的工具。但戰場上已經對自己有利的時候，他就把上帝拋到一邊。簡而言之，他是在將約櫃和祭司當做工具，更是把上帝當做工具。他思維的中心仍舊是他自己。
接著，為了進一步追殺殘敵，掃羅輕率的起誓，這是他在14章做的第二件愚昧的事。禁食是一種專心禱告，宣告悔改，以討上帝喜悅的事情。然而掃羅顯然錯誤理解了禁食，正如他之前錯誤理解約櫃和祭司的作用一樣，他同樣把禁食當做一項工具，一項能夠幫他贏得上帝垂青，並幫助他打勝仗的工具。因此他毫不在乎百姓的疲憊和飢餓，執迷不悟，輕率發誓。作者在這裡兩次指出百姓的疲乏和困苦，相比之下，約拿單再次成為一個正面積極的榜樣。他體恤百姓，並且為他父親的錯誤而向百姓們道歉。在14章32節，百姓們因為飢餓而飢不擇食，雖然犯罪，但這實際上完全由於掃羅錯誤的決定而導致的。然而他完全沒有意識到自己的問題，而是立刻將罪歸於百姓。在後面幾個小故事裡，掃羅也都是如此行。
接下來在第15章裡，掃羅繼續在失敗的道路上飛奔。這一次，他在當滅的物上犯了重罪。撒母耳在15章1節裡對掃羅說，耶和華差遣我膏你為王。意思是說，你如今得了這個王位是耶和華賜給你的，不是百姓賜給你的。更清楚一點說，你應該聽耶和華的命令，而不是百姓的命令。作者應該是有意記載撒母耳的這句話，因為我們看見在接下來的故事裡都圍繞著“應該聽從百姓”還是“聽從耶和華”而展開。掃羅奉命滅絕亞瑪力人的戰爭是一場聖戰，其性質和約書亞攻打耶利哥城以及其他迦南城邑相似，然而掃羅违背上帝的旨意，存留了一些上好的牛羊牲畜。在之後和撒母耳的爭論中，掃羅一直試圖將罪責歸於百姓，但撒母耳直接打斷了掃羅的辯解，並且預言他已經被上帝所棄絕。從被揀選，到被棄絕，掃羅的結局令我們感到痛心和惋惜。
讓我們簡單總結這兩章经文中掃羅在敬拜上帝的事情上所出現的各種問題：首先他企圖用外在的約櫃來顯示敬虔，但實際上他只看重輸贏；其次他輕率起誓，用外在的禁食來彰顯敬虔，卻導致百姓挨餓疲乏，進一步導致他們犯罪；第三當百姓犯罪時，他不僅不悔改自己決策上的失誤，還責怪百姓有罪，並用行為遮蓋自己的過錯；第四他為耶和華筑壇，但卻無心敬拜，築完壇又想著去追擊非利士人（36節）；第五他聽從百姓的話在當滅的物上貪心，這表明他懼怕百姓多於懼怕神，也表明了他對自己王位的由來有所誤解，以為是百姓使他作王，而不是上帝。
撒母耳的總結點出了掃羅罪的本質：聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。在這兩章裡，掃羅做了很多事，甚至也有很多是他改變心意，或是渴望敬虔的舉動。但令人遺憾的是，他從來沒有為罪憂傷過，而頂多是為罪的後果憂傷。這不是真心的悔改，也不能贏得上帝的心。
「反思與禱告」
回想自己過去在悔改的問題上，是常常為自己的罪憂傷，還是為自己罪的後果而憂傷？換句話說，你的悔改是基於罪的後果給你帶來某種苦難或者懲罰？還是基於你意識到自己犯罪得罪了上帝？
在討神喜悅這件事上，你是常常倚靠自己的想法和認知？還是常常尋求上帝自己的心意，並且按照祂的心意來行？
親愛的天父，求你憐憫我，赦免我。當我在讀掃羅的故事時，求你光照我，使我看見我自己的生命其實並沒有比掃羅好。我也是墮落在罪中，被罪捆綁的人，我也常常在焦躁，懷疑中放棄等候你的帶領；武斷的依靠自我的感覺來做判斷；推卸罪所帶來的責任；帶著功利的心態衡量得失；並且常常把禱告當成工具，而不是把上帝視為我生命中的主宰。主啊，求你赦免我，帶領我，教導我，使我每一天不斷認識省察到我自己的罪，並且在罪中悔改。求你使我仰望耶穌基督在十字架上所成就的福音，使我在基督的福音裡得釋放，得盼望，得平安。如此禱告是奉我主耶穌基督的名求，阿們。