社稷祈谷　亲祭文
　　国社氏
于惟太社。丕司冢土。冥佑孔昭。德与天普。自予忝位。诚未享神。乃于比岁。灾荒荐因。途饥路殍。触目伤恻。深惟致咎。亶由不谷。心焉如灼。夙宵靡宁。玆先东作。躬蒇豆铏。赍诚虔告。以祈今秋。庶锡康年。俾民有瘳。
　　后土氏
于惟灵后。厚德载物。惠我黎元。国以赖活。予德弗类。神莫顾庇。频岁大侵。民命近止。念彼颠连。何心锦玉。反躬追愆。深增怵惕。惟神至仁。胡靳冥骘。新元载届。冀望斯切。吉蠲将事。敢殚诚虔。神其昭格。绥我丰年。
　　国稷氏
惟神司稷。寔主民食。利泽广被。德施靡忒。顾今荐凶。哀我民斯。畿湖岭海。千里阻饥。召灾致异。由予德凉。忍使无辜。反罹其殃。眷彼嗷嗷。神岂无戚。尚冀垂佑。以稣邦域。肆当发春。牲牢以祷。鉴此陈辞。诞示休报。
　　后稷氏

惟神之生。始播百谷。功暨万世。兆民允殖。今予弗辟。致此歉荒。畎亩无收。道殣相望。民将靡孑。国其奚依。疾呼望仁。非神何归。转灾迓休。冀趁阳春。毋以寡德。尚念斯民。荐馨虔祈。祗俟降格。是顾是歆。锡我戬福。
永禧殿　亲行酌献礼祭文
有侐　真殿。式存瞻敬。穆穆之　仪。宝轴辉映。于皇文祖。肇创洪业。功成治定。德与天合。　光庙御历。邦命维新。时跻盛古。民赖至仁。亦粤　章陵。德茂庆毓。启　圣兴运。丕延　灵箓。　三圣相承。奠我东方。代序虽远。谟烈益章。厥有　睟容。符彩不爽。望云就日。犹可像想。一室同奉。虔礼罔缺。藐予缵服。羹慕恒切。玆当岁改。时物嬗变。涓吉赍诚。躬行拜展。髣髴威颜。不违咫尺。宛奉　謦欬。深增怵惕。　赫临在上。感通则有。尚　鉴微悃。歆此斝卣。
社稷祈雨　亲祭文
　　国社氏
皇矣国社。寔司冢土。资生万物。厥施斯普。念予获戾。灾歉连年。幸玆今岁。耕播无愆。庶几登稔。荷神之赐。云胡及秋。霈泽斯閟。锄后之旱。农家所病。从以虐飙。日候凄冷。百谷受伤。民皆皇皇。指日收成。今复何望。

静思厥咎。良由不德。尚冀至仁。哀此众瘠。躬陈芬苾。庸殚微诚。愿惠甘霔。稣我民生。
　　后土氏
缅惟后土。寔配太社。泽民利物。寔阐弘化。邦之不幸。频岁灾荒。非神靳惠。缘予德凉。幸今春夏。雨旸以时。登熟之望。计日以期。秋后暵乾。大失所图。凄风日肆。万品焦枯。嗷嗷赤子。才经荐饥。今若无收。其将靡遗。念之及此。心焉如灼。祗诣灵坛。恭荐圭璧。毋以弗辟。尚念斯民。亟降膏泽。普施仁恩。
　　国稷氏
猗欤国稷。民天是职。育我哺我。难名其德。不谷招咎。歉荒荐岁。春后时若。寔邀神惠。万死之馀。民望有年。颙俟秋穫。稣此颠连。今玆之灾。旱与风俱。重罹此酷。彼民何辜。胚胎不遂。触目惊心。失今无救。人将尽歼。反己责躬。予实有腼。庶其改悔。以谢天谴。肃将明禋。陈此悃臆。反风降霈。惠我邦国。
　　后稷氏
繄我后稷。稼穑攸始。蒸民乃粒。孰非神庇。乃者极无。适在方秋。灾兼风旱。害遍田畴。荐值大无。哀彼苍生。忍死待哺。惟在西成。始若有望。降此谴咎。罪在寡躬。

自省有忸。赫临在上。降鉴四方。相彼嗷嗷。宁不隐伤。降罚垂骘。转移在即。一念对越。冀赐歆格。盍施德惠。亟收疾威。民命以延。国其永依。
宗庙祈雨　亲祭文
于侐清庙。　列圣攸托。有功有烈。与天配德。陟降照临。赫赫洋洋。覆冒后昆。邦其永昌。眇末小子。丕绪是承。罔敢荒坠。一念渊冰。惟德不类。咎徵屡作。频岁大侵。民多填壑。幸玆春夏。雨旸以时。田野告庆。登稔有期。暨秋灾臻。大违始初。骄阳肆虐。悍风逞威。极目焦萎。终靳沾濡。秀者还缩。实者仍枯。岁歉将判。心焉如灼。弭救之方。靡不用极。秉圭太社。以丐灵骘。弛徒释囚。冀疏幽郁。亶由诚浅。莫回神怒。仰首默祷。奈此杲杲。反思厥咎。中心有愧。罪过责六。政蔑先四。招玆厚谴。以及无辜。既知速戾。敢缓改图。疾痛之呼。于我　列祖。惟此兆庶。曾受临抚。左右上帝。功施则匀。眷焉邦域。想推溥恩。毋以微诚。亟垂降格。快赐一霈。稣此百谷。
卒判书宋相琦致祭文
昔我　圣考。四纪励精。亦有群彦。旁赞休明。方严之操。渊博之学。历数当时。卿其眉目。惟卿渊源。尚可溯

评。诗礼之闻。得自家庭。出而求师。笃志究竟。熏炙进益。有两先正。道义内蕴。英华外朗。馀事文章。复振绝响。机杼天成。耻为挦扯。千言纚纚。作者退舍。少出以试。一第颔髭。凤翥鸾翔。王庭之仪。司之金匮。盛之玉署。波涛入笔。龙象腾誉。忧时恳恳。意在毕忠。敬舆希文。异代同风。道有消长。素履深坚。更化之初。乘运贲然。匪躬謇謇。有口棘棘。囊封慷慨。众邪屏息。俄跻银台。遂掌黉序。喉舌得职。作兴有绪。出莅藩维。化成一方。进长柏台。气凛风霜。惟其有之。何用不周。则哲之明。眷知隆优。在唐吏部。山斗名嵬。如宋欧阳。何处得来。三主文盟。众望攸在。朔方旗鼓。词垒增彩。九蹑冢宰。政路以清。桃李绝私。藻鉴必平。周流六官。秩视三孤。洁素自饬。犹然寒儒。一节　两朝。莹无缁磷。重望硕德。为国宗臣。士林所仰。善类所归。忠顺勤劳。邦家所依。迢迢沙堤。匪遐而迩。朝夕登庸。人方伫企。世道不幸。运遭阳剥。卿时迸出。栖遑江曲。司马之除。上简匪偶。眷注者深。兵柄是授。逆阉之祸。寔连凶徒。难靡有届。中外忧虞。卿遂奋然。死生以之。匹马赴阙。尺疏扶危。凛凛忠赤。贼胆为破。駴机乍定。惟卿是藉。狺狺之吻。转而向卿。迢递瘴海。间关严程。身穷道亨。处否

心泰。尚拟生还。国其有赖。雷州未返。贾鵩告灾。终焉至此。顾天奚猜。属予嗣理。普行旷荡。　景庙深仁。予则推广。岭海迁谪。悉还朝行。一二宿德。登进岩廊。独卿已矣。九原难作。胡不慭遗。辅予初服。临朝眷怀。感涕有零。肆复原秩。庸慰泉扃。缄辞遣官。告予衋伤。不昧者灵。歆此豆觞。
卒判书俞集一致祭文
圣考致治。群才蔚兴。乘运并骛。毕效功能。惟卿所蕴。寔兼数器。而见之明。而识之备。克彰令闻。粤自小官。塞幕峡邑。已著一斑。谔谔风裁。振于台阁。志在扶正。义严讨逆。才侍雷肆。仍擢南都。历试既久。宠眷深纡。海臬千里。政讹民困。谁与分忧。藉卿整顿。均田之法。未惠一方。俗疑创见。制非不良。喉司叙劳。遂跻卿贰。迭试棼剧。所莅则理。军制舛谬。因袭弊蠹。人皆袖手。如病已痼。置司釐革。卿实筦领。规画措置。条绪井井。有或肘掣。不卒心算。难与虑始。自昔所叹。西郊讲仪。辞折强邻。使赵重吕。岂秦无人。定界燕云。伊卿是属。仓卒周旋。竭乃忠力。京辅箕都。成绩益茂。入赞鸿枢。晋长司寇。通才利器。不以年替。政以该举。事罔惉懘。世道嬗变。善类遘阨。诬蔑之来。卿岂是戚。书名耆社。

敛迹江干。闭门养痾。乐此优閒。宁知一疾。遽就幽坎。乘化全归。亦顾奚憾。属予嗣服。眷焉旧臣。典刑已远。慭伤如新。爰命祠部。式举彝章。灵之不昧。尚歆玆觞。
祭叔父恕庵先生文
惟我叔父恕庵先生之柩。将以今丙申六月二十日戊申。引于寝。永归于幽宅。舍侄昉。用十五日癸卯。略具菲薄之奠。拜诀于灵筵。痛哭而告之曰。呜呼酷哉。今日何日。先生何适。列俎荐斝。有似乎送远而饯行者。而穷天极地。未有归日。所谓人世者。乃止于斯耶。念前后三十馀年。离违我先生者。凡几遭矣。始于太白赤裳之史行。则虽系离别之初。而犹以日月之不甚久为解。逮夫湖西掌试之行。则为日稍旷。而犹以道途之不甚远为解。至于昨年关北之行。则原陆数千馀里。光阴费半年。是行也道途之远。日月之久。已极夫黯结之思。而犹以尺牍之往来。音问之频繁。面谈于千里。神会于一堂。则是亦优有可慰者耳。呜呼。今日之别。何其异于前日之别也。既无道途之可计。又无日月之可待。沉沉夜台。只字无凭。呜呼。今日之别。其无返期矣。其遂永诀矣。此身此世。无复得见之日矣。惟先生长逝之心。宜无顾恋。彷徨于夜昼之常。

而独使生者。何以为心。何以为生耶。今昉年未老。而经忧患悲伤之甚多。盖其心神之馀者无几。尚可以已腐之肠。已枯之涕。送先生之此行耶。天耶人耶。谁为此毒耶。天属之爱。有生同赋。而昉之于先生。固有甚于人者。粤自竿旗风筝之岁。已能踉蹡匍匐。追逐于同队之间。未尝或离于先生之脚跟也。及其头角渐成。志向稍定。则自读书求学。应接起居。惟先生焉是随。未尝或去于先生之左右也。倏已半生。而凡其间事变盛衰之际。欢忧欣戚之来。相随续而不穷者。靡不与同。则庶几共保永年。白首同归。以无违于始终。而乃今日先生之去。而独使昉。抱无涯之恸于此世间。则此岂昉所期于先生者。而虽先生亦何忍以此而施之昉耶。念昉不肖。及长于先王考之世。盖与先生乐吾家全盛之日矣。门户焕赫。志气方锐。日侍家庭。燕笑欢愉。凡于世间忧愁悲戚动心之事。盖少相关者。而惟日夜接肩踵武。不或暂舍。以业则缥箱黄卷。以嬉则投壶射韵。为家常受用之实境。而犹患夫人客之烦。应酬之广。则反观筑室。几案相对。经史文章歌诗之浅深美恶。古今政事人物之得失臧否。凡有新解。无不精究细评。纵言剧谈。而顾昉之拗滞

昏钝。无以副先生开发进导之意。则又必反复谆勤。引诱提撕。必欲昉之拗者平。滞者通。昏者昭豁而钝者颖脱。同归于觉路。虽其意见之有出入。言语之有冲撞。亦不之罪也。其所以丁宁恳切者。第求昉之不终于迷而已。故虽以昉生无悟性。不可有得。而得不大戾于先生开发进导之意。粗有一二分眼目。粗识几千年治乱者。寔有来矣。于是乎淬砺刷濯。蓄锐鼓勇。惟先生马首是视。以为之趍步。而不敢逾其闲域也。其于秦于汉。之唐之宋。莫不先生倡于前。而昉则疾骤而从之。有不能力渴蹶颠顿于中途耳。初未敢不勉焉。是奚但至亲笃爱之情而已。实兼师友长益之义。古所称乐有贤父兄。欲其子弟贤者。殆为此设。而居然为家庭间知己矣。以先生所著反观记。考之百世之下。其乐则可知矣。夫何亨衢之步武初展。上天之降割斯酷。惟我先王考。以丁亥捐世。恸毒于穹壤。而非昔之焕赫矣。涕泪于朝昼。而非昔之欢愉矣。向之同寝连衾。为讲讨隶习之工者。今方搀扶护持。为存全安保之计矣。时异势嬗。事去物换。所谓全盛之事。漠然不可复理。则是固吾家之大盛衰。而非直其乐之云散烟歇。惟其志尚气意。已随而消磨衰低。

厌厌欲老矣。然而丧制既卒。家内无事。大人与先生。既皆康宁。共持门户。静昼胜日之嘉宾清谈。莲阁槐槛之棋局诗篇。倏忽十个年头。煞有以慰俛仰无限之悲。而复昉所居。与先生之槐槛。距数武以近。昼则形影相随。夜则灯火相映。动静起居之相接。歌唫讽读之相闻。日以酬唱。讲评为事。凡有所作。不特昉必经禀裁于先生。惟先生亦必使昉与闻其一二也。以至一文可赏。一事可商。先生之侧。必有昉矣。呜呼。今日此事。尚可得耶。晨昏于亲庭。而窃瞻大人伤悼之情。惨怛之色。无辞以上慰。退处于所居。而惟有日夜刻酷之痛。抑塞之怀。无处以可解复。朝夕来斯。嗷嗷长号。而平昔庄整之仪度。温雅之言笑。警敕提诲之日得以为益者。陪奉周旋之日用以为乐者。皆无所求。而明白深到之议论。不入于吾耳矣。神秀汪洋之文章。不接于吾目矣。亲客之来哭者。多昔日追逐文酒。为淋漓跌宕之游者。而今则悽悽惨惨。涕泪相对而已矣。呜呼酷哉。此而可堪耶。命之脩短。运之穷通。其所以为死为生为祸为福者。固有尸而赋焉者。则宜非人所可得以如何者。而独怪夫既有尸而赋焉者。则于其脩短死生穷通祸福之会。宜各随其人之

所禀赋。以为之厚薄与夺也。而惟先生天分之美。成就之卓。所抱负担持者。何如其大。而毕竟收拾若是其草草耶。惟彼枯项黄馘鲐背麋寿者。施之于谁而阏先生以卅六之期。不使充其所养耶。惟彼峻高崇显钟鼎衡铉者。畀之于谁。而限先生以五品之位。不使展其所有耶。念先生冲恬介特。退然不竞之操。固不屑与浮世之俗流。同其醉梦。闹局之儿曹。较其尺级。则昉之为此说。不几陋且浅乎。而独彼天之所以赋与则甚大。而卒使其赋与者。百不一试。半涂而已焉者。果何心哉。若是而亦可示来世之许多学问才智英伟特绝之士而为之劝乎。惟先生所存之盛。固非昉呐口所可尽矣。而惟其端凝之姿。通明之见。得之天者为全。而为义之勇。存心之公。措诸行者。甚备于和舒蕴藉之中。而有刚毅坚固之守。至若物以理遇。戒在声气。善则必受。发自至诚。则所谓与物无竞。惟恐有闻者其近之矣。凡其制行饬己。必于古人之为而可也。一切琐细猥屑之事。不接于目而鄙悖俗俚之言。不出于口。惟终日悠然穆然而已。则固有疑其疏于事功者。而先生则何尝真为是疏也。论千古之事。而较量于当时之得失利病。凿凿其中窾而不

径庭也。坐一室之内。而揣摩于斯世之人情物态。井井其洞晰而无龃龉也。悉从世之所忽。人之所失。而独见深晢而为明也。以至朝廷之是非。人物之取舍。自有一部成见。兼之以方严。以为之断事也。辅之以慈和。以为之容物也。则是亦可以济之矣。吾未见其何所为而不可能也。而顾先生方恶夫誇诩张大以心计献身者。则姑且简默退托。为是不经意也者。且非其位耳。惟先生何尝真为是疏也。至若文章一路。固先生平日之所专精。凡其致力之勤。用工之深。有不可历举于造次。而盖于经史以下。百家之书。沉潜涵泳。日犹不足。有不读。读则必精焉。有不学。学则必似之。痛祛涉猎浮泛之习。而必身入其中。真见其为善为不善而后已。即其人之神髓骨格意指命脉之所伏。与夫长短利钝微而难见者。既皆搜刮剔别。不少遗焉。而遂使千载之文人无遁情矣。其见之既真。而复其取资也博。会意也备。去取明。体裁定。自然与中正清和之声。英粹秀洁之气。遭值而宰成焉。至如斡旋之能。运用之妙。固有独造深得之至处。发而用之。恢恢其无难矣。其来也易。其成也浑。其调逸。其韵神。有奇拔苍老之格焉。有平远舒泰之节焉。又其光

烨然而灿然。又必求诸圣贤之旨。而不为随意放肆之语。则是可以上参乎古先有数作家。而洗东方委靡肤率琐细冗散之陋矣。夫其才志见识问学文章之具于一己。卓然巍然有如是者。而又既策名清时荣途在前。则其心宜亦得矣。其可喜而乐者。宜于是矣。无求于他矣。而顾先生雅趣之所好。初不在此也。虽在京毂。而所往还少。彼怀青而拖紫者。偃仰室中。惟以图书自娱。寂然经其户而无人如也。时与上下。为道义之琢磨。文字之辨难者。即若而会心衣布者而止耳。出门所之。亦必于衡门矣。故世之以文学著。而寡可自重之士。莫不忘形于先生之室。而虽在闾井之贱。苟其才可举。辄假借而引进。吹嘘延誉。惟恐其不闻也。其爱好人伦。急于成物之意。蔼然有不能已者。风流文物。固已照耀于一世。而若其兴会所系。辄在于山巅水涯。杖屦所往。每有澹然忘归之思。是其于荣枯得失。殆将相忘矣。复自近年以来。回头却步。敛华就实。留意于切己之学。韩，苏驰骋之文。稍去于左右。而关，洛性命之书。罗列于丌架矣。固将黜去宿嗜。探溯本源。卒归宿于吾道之重。以为家计。而惜乎。此志此事之未及究竟。而乃有今日也。至于易箦

时所诵陶诗一句。而盖有馀悲焉。复其存养之实。定力之确。观乎正终之节。而方判其一生不苟。则此尤君子之大致。先民之所与。先生之事。于是乎定矣。呜呼。豪杰之士。不幸而无年者。从古何限。而然其人或才奇而禀薄。或志高而气偏。或过乎清而不足于厚负。或局于小而有歉于大受。其不得享令长之名。容有其理。而以先生性度之宽平。容仪之稳重。动作酬应之沉密安详。志气才学之高明博大。上之可以翊卫王家。吁谟庙朝。扶植不拔之基业。赞成可久之规模。功镵于鼎彝。事列于竹素。揭百世之荣名也。次之可以把持文苑之权衡。永作儒林之灵光。发挥　昭代之文治。贲饰　圣世之气像。为人间之景星庆云。为朝端之祥麟瑞凤。使学士大夫。有所依归。如汉之龙门矣。如唐之山斗矣。奈何有不然者。通籍十二年中。凡所践历。非不华矣。当时之需先生。亦且殷矣。而只缘事会臲卼。步履多挂。自离翰苑以后。息心敛迹。遂其高远之志。酒鎗诗卷。太半于湖上日月。则其袍笏而位于朝者。日不屡计矣。间出而膺　命者。不过频年原隰奔走之劳而已。而今春塞行之返。适值士类之厄。囊奏献忠。不免明月之暗投。而憯口中毒。终

见羿彀之已关。彼方为蜂虿矣。为鹰犬矣。又有短狐魍魉之藏毒而旁嗾者。则其甘心于先生。固矣无怪矣。先生之不容。亦何伤也。而所不知者。彼在上而司命者。其于相民德而措祸福也。宜不如是之忒盭。而乃复以二竖随之。使群邪手笑。君子心折。善恶无所徵。祸福谬其权。使聪明精英之气。端方正直之操。妙悟透彻之学识。陆离瑰嵬之文章。将以瑞当世而幸斯人者。而敛之于一木。閟之于九地。且千万世而不可复也。冤哉酷哉。安得不使昉。日夜疚怀痛哭之不已。直欲叩之苍苍而讯之冥冥也耶。呜呼。此岂独先生之不幸也。殆亦时运之已降。气数之已乖。将复为一番世界。则如先生者。自不容其久留耶。虽然。先生之平日所以脩己而立名者。固无歉于俯仰。而言论文章之在人间者。固已昭朗乎耳目。炳耀乎远迩。且将垂之来后千万岁之下。亦必有检䵝墨。拂蠹简。像想咏叹而兴慕者。则是固先生之长留于人代。而若夫一时浮沤中。乍短乍长。倏得倏失。不足为先生重轻也。先生其无憾矣。乃可悲者。独生者耳。呜呼。由今而观。先生之亡。而昉顾存也。则只见其亡与存而已。又孰知昉之所谓存者。自今以后。无复一点生趣。而

其不亡为无几许也。念昉禀质事为。与先生寔未尝一一相合。惟先生则通明而英达也。昉则常有钝滞执迷之病焉。惟先生则夷旷而和乐也。昉则常有幽郁侘傺之病焉。乃昉之对人。率多隘塞忿厉。而先生顾以一味宽裕而平正也。乃昉之当事。每患粗率胡做。而先生顾且一意安徐而整妥也。以至读书为文。而昉之粗疏卤莽。固难望先生之实见透解也。昉之晦沉生涩。固难望先生之风神韵格也。则是昉之于先生。实无一事可以为役以相契也。然惟昉而知先生之为先生也。惟先生而知昉之为昉也。于其异者。而自有深相投者存焉。有不必求之。一二事物之间。则是所以为大同。而虽谓之未始有异可也。是所以为家庭间知己。而相对犁然。无待乎发言叩辞。而知其然者之然。不然者之不然。却不自知其乐之油然而生者。为何其至此也。此昉所以行及半生。无遇于世。偃蹇濩落困摧之甚矣。而不复思钟期于旷世。求子云于异代。出入坐卧。充然有恃。固有以终身乐而忘荣辱也。而今则已矣。不可复得矣。心焉惝恍。忽忽惘惘。殆不觉吾身之犹能生坐。而昔之左右游处为欢为乐者。至今思之。如醉之已过。如梦之已迷。如世

之已易也。随事随处。无往而非刺心剜肠之悲。而圜顾一世。茫然无开眼豁胸处。则且毋论至亲之爱。存亡之痛。只古所谓英雄失路。托足无门者。为昉今日之别件苦情矣。出而无与从也。入而无与就也。有言而无与听也。有文而无与證也。有疑晦难惑。而谁与考问而质正也。则自先生之弃斯世。今不踰三个月。而胸肚之所结轖。肠腑之所蕴积。欲吐而莫吐。欲言而莫言。已不耐其烦懑弸胀。抑郁撑满而为病者。不知其几百千端矣。从此而往。此生之内。滚去滚来之岁。年日生生不穷之。多少议论之吞在喉吻者。多少怀抱之襞在心胸者。轮囷盘结。欲按而不可按。欲出而不可出。则恶见其生者之为可幸。而其果有愈于亡者存乎。呜呼。自离先生以来。情极神乱。思惑意妄。块处昼寂。则如闻先生之履声也。独卧夜深。则如闻先生之笑语也。有事在心。辄欲就质。蹶然起坐。旋觉而止。呜呼。我先生果不在斯世耶。只从四五夜梦寐之交。复认昔日之仪形。而又复依俙髣髴。瞥来瞥去。若亲而不得亲。若接而不得接。虽有一二言。皆非觉时之所欲言。是但蘧蘧倏倏。终归于非真。而惟有循枕唏歔。不禁其汍澜矣。已矣已矣。我先生果不可复

见矣。其烦懑弸胀抑郁撑满而为病者。其将已于烦懑弸胀抑郁撑满为病而已矣。俯仰斯世。无与遇而已矣。惟当勉励感奋。以上副我先生临殁顾托之一语。而顾此已乱之神情。已寒之志气。不堪复自振于事会而能有为也。是亦有未易期者耳。惟有茹痛吞悲。以了此世而已。日月有期。輀车将戒。今日此别。限以千古。惟此一腔痛苦之怀。思所以一闻之于体魄未远之前。而神识荒坠。都不悉意。若其未究于纸墨者。庶几先生之左右而领会焉耳。呜呼酷哉。呜呼痛哉。尚飨。
祭农岩金公文
呜呼。使我有千载之思而忘斯世之陋者。非以先生之有也耶。天之幸余者。既如此矣。而胡又不能使其久也。惟余之智。固不足以知先生。而然其得其一二者。犹可得而口之。以尧，舜君民之学而敛之为山林讲讨之精者。庶几质程，朱而无愧忸矣。以经纶黼黻之文。而移之于穷居漫应之作者。犹足呼愈脩而与之友矣。此其道先生者尽矣。而其为先生者不尽。畴昔函丈之谆谆。惟余不学之是闷。盖将黜余之嗜好。落余之浮华。而于道焉进之。呜呼。此事之未了。安能

使余不恸恨。陈辞荐斝。不觉失声而长号者。其惟先生之不可复见乎。呜呼哀哉。
祭默守柳弼善文
呜呼。孔，孟，程，朱之学。其道如砥。而人乃谓崄𡾟而多歧。公则褰裳疾趍。力进而不疑。左，庄，韩，欧之文。其辞易求。而人乃谓迂深而难追。公则奋臂旁睨。逐武而不疲。盘于中而为轮囷瑰奇不可磨之气。见于外而为璀璨陆离必可传之辞。是宜出其所有。施于攸为。振儒术于冥途。焕王猷于当时。垂简策之论议。镵鼎彝之声诗。夫何台阁风生之论才发。而谤则随焉。　离筵讲明之义未究。而身已离焉。荒陬下邑。卒落拓而低垂。哆然其箕。不停其锦。盖无往而非身瘁与迹畸。公何不为彼之龌龊隘陋。而直为此志高而行奇。公何不为彼之巽懦骪骳。而直为此议正而言危。岂不知混俗之可媒荣而啖名。公固不忍乎自欺。公既不自欺而甘自屏。则又何尤而何悲。惟后世儒林之传。文苑之评。将公名之不遗。可终耀乎无穷。即千载而非迟。是则憎公者。不得以夺。爱公者。不得以与。乃公自持以自贻者也。公能安于是。而余顾匍匐而噭噭。公岂不莞尔而闷之也耶。独念夫情好之密。周旋

之乐。而今不可以复得。则自不觉其涕泪之涟洏。无以肴菲而醴薄。尚庶几其格思。
祭洪夏瑞文
世之益下。士鲜其真。矫矫自好。岂少其人。器也则难。得子为多。考子所存。我言非誇。颀然七尺。内蕴通明。慷慨孝悌。根天之生。咬菜一生。其腹乃腴。学其有用。不为腐儒。百代治乱。千圣制作。条绪纠纷。文章烂赫。纸上数墨。人读死书。真见其然。子术不疏。惟其持论。利义必分。曰去是者。君子不云。如有用者。持此以施。终于不施。嗟命之奇。难见者志。易泯者迹。千载何人。知子所蓄。圜视今日。亦既萧条。翱翔腾踏。琐彼纤幺。顾子落落。非此间物。宜其不留。其去也忽。我本偃蹇。无遇于时。求友友子。差足自怡。托我心期。盖一纪馀。昌歜羊枣。子实我于。噤唫口吻。郁纡胸肚。每一见面。料量熟数。囷廪倾倒。钜细罗列。一笑犁然。相视落日。每出暮还。家人知处。如水之交。弟兄以与。今子之亡。乃益我穷。堂堂百年。此怀曷终。人之生死。夜昼嬗更。英雄贤达。终此一行。其间脩短。荣枯失得。同是卒然。何羡何戚。凡玆之理。极知如斯。念子则悲。我亦不知。单斝来荐。泄我抑塞。呜呼夏瑞。尚其歆格。

祭李美伯文
自不见子。八十馀日。思惑意妄。不谓其殁。若在远行。其还有期。今而不归。我心孔悲。惟子为人。可矣其全。思敏识通。才周器圆。有蔚其腹。璀璨陆离。少出以试。研道在斯。逸翮独上。千夫屏武。游而禁掖。处而台府。风裁独持。为时司直。匪躬謇謇。有口棘棘。何试不可。何远不致。何用不究。中焉告踬。海槎才返。帝阍有止。盈盈美人。湛湛江水。薏苡文犀。真伪孰验。同声有吠。众舌其闪。摈而已足。何夺其寿。宜时为仇。顾天奚咎。昔我坦腹。入子之门。既稚且狂。枵无所存。子则我好。肝胆为露。昌歜羊枣。孰诰其故。溟岳之游。子主东道。吾客与俱。其兴浩浩。跌宕十日。行水声中。幽寻冥搜。欲极太空。禅楼豪吟。子为倡先。彫刮靡遗。金石铿然。谓言此乐。可慰平生。至今回首。反伤余情。陈篇在箧。发读声悽。岂其真有。如梦已迷。客岁之冬。我病方危。涔涔一枕。殆莫自支。瞀睫时开。子必在傍。诊视良勤。使我疾忘。迨我小间。子以疾告。仅及一旬。继以讣报。闻则惊号。肠摧臆塞。呜呼彼苍。胡为此毒。顾此沉痾。经岁未完。殁不视敛。葬不抚棺。昔惭知己。今愧死友。视子视我。自知多负。惟是深悲。终当闻子。力疾匍匐。

来叩筵几。肴薄醴单。语苦涕泻。子之有灵。毋吐余斝。
祭李伯温文
天于伯温。不为无意。粹美以钟。聪明以畀。资之忠信。济以端方。知到见真。心平气刚。固穷力学。以砺特操。藜苋塞肠。义理为膏。务芟烦文。为说甚确。先王树教。孝悌而足。其为文章。不求俗誉。痛祛剽裂。创见机杼。笔力老健。苍然古色。思苦意长。久堪咀嚼。猗其蕴积。既富且完。少出馀弃。亦必可观。有志无时。自昔所悲。摧低困屯。以及衰迟。晚拾一第。旋歾其身。长怀远识。郁而不伸。作是究竟。赍归地下。寥寥千载。谁其知者。生若有为。不与命偕。天于伯温。一何舛乖。嗟屈悼穷。伯温所耻。安命顺化。曷足为意。有而莫施。以揭世表。时之无幸。士友相吊。俗弊人讹。友道先漓。诩诩笑语。竞为毛皮。我生半世。面者十百。驰骤上下。诚亦足乐。乾糇箪食。或失纤微。转头漠然。孰保始初。二十七年。一部心期。我与伯温。幸而有斯。弛张阔狭。非为苟同。有真契者。言岂形容。凡有覆难。不厌其烦。击撞刺剔。曾莫少原。逮其论定。一笑相对。言忘意降。初无吝滞。澹澹之交。其味有馀。日见非数。间阔非疏。情视弟兄。久而深笃。相矢永好。百年犹促。今则已矣。我成只单。

落落人世。谁与为欢。依俙声容。恍惚梦寐。呜呼伯温。岂其真死。我屏荒野。迹阻国门。缄辞寄奠。泪迸声吞。念此情诚。理有感应。灵之不远。庶其顾省。
屯庵集卷之七(平山申　昉明远　著)
　哀辞
　　
沈生(钰)哀辞(代述)
余戚兄沈使君思仲氏。有子曰钰。恺悌温雅。文艺超然。弱冠登上庠。声名日蔼蔚。自其大人行。无不见而爱。退而推许。以为沈氏有子矣。今年秋。不幸得疾。年二十五而死。又无子。思仲氏哀甚不能已。为叙其生平行实。徵余有言以诔之。呜呼悲哉。死生常理也。人固不可或免。而抑其中有可悲者。不幸短命死者。为可悲也。有才而未展。草草以死。使其志气。埋没而不章者。益可悲也。若是者在他人。亦为之赍咨涕洟。伤其不可赎。而为天道疑焉。则思仲氏之心。当复如何哉。然自余闻生之死。不暇为生之悲。而为思仲氏之悲焉。不暇疑生之天。而疑思仲氏之天焉。何者。思仲氏自少年时。攻文辞。负大名于世。凡时之怀铅抱椠。号为能文者。率皆敛衽首服。无敢与之争列。上至馆阁台省。名儒钜公。莫不翘足虚右。以待思仲氏之朝夕且来。而思仲氏顾乃阏于一第。白首偃蹇。栖遑朱

墨间。与冗官俗吏相周旋。其穷可谓甚矣。然余为思仲氏慰者则有之。自古有困摧于己。而丰于后者。当世之位据崇高。地占华美。赫赫称达官人者。果孰贤于思仲氏而致此哉。夫以思仲氏之所抱负。独不得此。竟乃沉屈于下僚。则是天将有以大施于思仲氏也。行且见之矣。及间造思仲氏。见生之在傍。始目其气度之涵于中者。风格之发于外者。久而益闻其声誉之日入于吾耳也。则余始窃自喜曰。此岂非天之大施耶。真所谓二郎当做者。思仲氏复何忧哉。盖以是解思仲氏。而思仲氏亦不自以为穷也。呜呼。今则已矣。生之既死。而向之所以期拟料量。望报待食。将如执券而责负者。无迹可寻。则思仲氏之天。于是乎无徵。而其穷真可悲矣。思仲氏将以今月三十日。扶丧往窆于竹山新卜之原。余既悲其穷。疑其天而不得其说。则姑仿楚人之语。授相绋者歌之。以塞其命焉。辞曰。
惟兰有英。在彼空谷。馥郁未播。何雪霜以摇落。奇材耸壑。宜栋宜梁。未荐廊庙。何风雨以摧伤。何良骥之腾厩。才出门而颠覆。何凤鸟之下集。奄中途而铩翮。何奇卉之易凋。何庆云之易散。岂物性之固然。抑造

化之好幻。吁嗟沈生罹此酷。何志长而世短。何才美而寿促。其生也将有为。其死也则忽然。既丰赋而啬施。故多心于彼天。顾人生之有灵。宁溘然而永终。郁长恨于宇宙。将变化于无穷。或沉渊而为珠。或蕴山而为玉。产灵芝之九茎。挺孤松之千尺。非我言之无稽。寔有闻于欧公。苟此说之不然。应长寐于泉中。既窅然而漠然。复无闻而无见。事永谖于尘世。乐靡换于南面。将不知生之可贵。又孰知早死之为冤。惟是理之或有。自昔发明于漆园。执二者而达观。尔又何伤而何戚。独彼发素而涕垂者。奈何此毒兮。
李美伯哀辞
上即位之三十九年癸巳。故司宪府持平李公美伯卒。得年仅三十九。位于朝十有四年。余之得交于美伯。亦十有四年。乃今见其始终焉。悲夫。记余始赘李家。美伯时年方少。壮元及第。声名日蔼然。其于当世事。视之无难为也。其后美伯。屡入台阁春坊。辄以不合意去。出为金城。归复栖遑于郎署间。乃从余求所藏陶元亮归去来图以去。时余已阴识其志有以也。为之说以贻之。盖期以庞，刘斜川故事矣。无何。美伯复入台阁。益忤于世。出使南夷。还罹时议。竟不复起。

前年秋。余就美伯宿。人定夜中。忽推枕呼余曰。子知今我乎。观今一世中事。孰可称人意者。恨我将身。白从这局中经由来。吾今得有吾身矣。子犹记斜川说乎。视其志确然有守。而言皆公可服。余为贺其得之困斥流落中者。为不少也。余仍省亲于岭邑。还得疾危甚。美伯日来相守。稍间。出示其所作竹梅诗。使余雌黄。去数日以病闻。又十日以讣来。惜乎。今世遂无斯人矣。美伯风姿玉洁。心如其貌。事亲孝。处兄弟甚友。交人初不择贤愚。各得其乐而不自染。诗敏而丽。纚纚不留笔。皆翩翩可诵。草圣妙甚。坐卧行立。皆能书弊楮恶毫。风骤雨驶。益见其长。又喜作篆隶。余不通是学。虽不识所造。盖其视近世名家。皆不满也。盖其人于人所当为者。一无阙焉。又必通其妙。究其能而后已。独不能者。仕宦耳。然不如此。乌足以见美伯也。嗟呼。士生于世。进与退耳。不得于是。则求诸彼己矣。若美伯者。于世既得路矣。卒莫究其用。而困于烦言。将回首寻宽閒境界。则又限之以短期。是美伯虽得十数年袍笏。以荣耀人目。于其身。盖一无当而已。呜呼。天之待善人。果尽于是乎。将何以示千载之有才有志立名之士而为之训也。余窃悲焉。美伯讳邦

彦。完山人。系出璿源。大人故执义讳世奭。辞曰。
白玉之堂。瀛洲之巅。游者如化。望者疑仙。胡不以子处兮。胡为其蛮夷之国。日南之船。黄骊水清。金沙谷深。可以息机。可以乐心。胡不以子老兮。胡为其郁郁佳城冥冥柏林。进既无当于其心。宜退求而有契。奈何屈其才而阏其年。竟赍志而永逝。余则一不知其故兮。果孰主张而为此。噫。龟鹤留谶。银根多似。则宜彼金莲宝炬者不于子。芳馨易凋。壅肿中寿。则宜彼枯项黄馘者不子有。士固有以自持。不以外至为休咎。苟子之恶是兮。应不为此悻直。既子安而无闷兮。曾何足以为戚。独念夫百年之内。无日不思。思而莫觌。不复为子戚兮。聊以悲吾之结轖。
李伯温哀辞
余少而学于家。惟先叔父所趣是视。暨壮而游于世。亦惟先叔父所交是与。其人率皆蔚然有才学负重名者。然先叔父之所最许以心期。余之所最服为畏友者。独有伯温焉。余固蒙陋。不足以评当世之人物。而先叔父于人慎许可。鲜为过情之语。而乃于伯温。亟推而亟称之。以为今之文辞学识。伯温其眉目也。即此而伯温可知已。盖伯温之文。一求诸自家胸中。

而耻随古人脚下作家计。又自有英特迈往之气以济之。故所作皆沉雄老健。绝无浮夸散漫之言。其为学也。大而经济。小而洒扫。要皆可使适实用。而不为高远难行徇外近名之事。尤不喜烦文末节。每曰先王设教。何资于是也。此其所蓄积而成就者。为卓乎难及。而余之所深畏也。然伯温命独奇。前后试公车。危得第者十许未奏名。从荫路宰四邑。今年丁未。年五十二。始及第。拜春坊文学。辟实录郎。才两月殁。嗟夫伯温平生不言穷。方其屡诎于有司。一时所交游。多至公卿。下犹翱翔禁近。赫赫华显。而伯温四十年一儒巾。自视充然。不以介介。则于其晚始一阐。旋又不幸。伯温岂复为意而置欣戚也。顾不可知者天道也。夫其生是人也。固将止于是而已。则始乃丰其赋与而多其才能。又何故也。将使在世者。必皆不如伯温而后可。则此果理耶。伯温姓李名玮。系出璿源。其大人佥枢讳志洵。有三子皆幼。伯温殁未葬。一子又夭。方伯温之在也。佥枢公内外康健。用伯温侍从恩。跻绯玉。人以为荣。伯温既死。佥枢公日抱孙哭于柩前。人益悲之。比葬。余为诔以悼之。仍念伯温恒言文字溢美。为负其人。故余于论伯温。思其言。不敢妄有

加焉。盖于先叔父所尝称道伯温者。亦庶不远云。诗曰。
貌癯体弱衣不胜。而有奇气蔚填膺。揽将诗书作归凭。追求圣贤为准绳。心赜义理契妙凝。论极皇王验替兴。溢为文章笔力弘。纸上烂若披绮缯。挦扯捃拾仆奴憎。自运炉锤方见能。惜哉时命苦崚嶒。斥鴳公然笑鹍鹏。日月欺人去腾腾。万事一噫成镂冰。乙科才掇短期仍。到底遂见以穷称。骏蹄终失天厩乘。瑚琏未容宗庙登。恁地生死此岂应。然疑错莫涕友朋。深深郁郁翳丘陵。谁识伊人抱负曾。我作歌诗相绋縆。举首问天天不应。
屯庵集卷之七(平山申　昉明远　著)
　传
　　
苗狻猊传
　　　记余年十五。读王元美所作狮猫弹文。戏作此文。今见之。虽体失之繁。辞失之凑。然运思排布。有不可全弃者。故姑存之。示儿辈。
苗狻猊者。燕京之狗屠士也。父狮奴喜为奸利事。与北人燕氏有隙。燕氏求同里少年射杀之。狻猊生而有胆略。快捷无双。市中皆惮之。目之曰。此一怒狻猊也。谨避之。狻猊闻之。喜曰。此足以显我也。遂取以自

名。然无所依归。乃自卖于中贵人为奴。中贵人心知其非常也。使视廪。同卧起。分饮食以结焉。居无何。中贵人侍上。言闾阎事。中贵人曰。臣之客。有苗某者。其人国士。可使在左右。上许之。遂召对。衣弊裘。趍而进。上大喜。于是。拜上林令。日见亲宠。一岁中九迁。为执金吾。群臣莫得比焉。时上林令庞獒者。尝共狻猊任职。其后因沉屈不调。每自伤。一日上出猎。狻猊骖乘。獒杂于虞人。心甚愧。伏泣车下。上问之。獒曰。臣先与狻猊同为上林令。狻猊未尝有汗马之劳。而以陛下恩致高位。臣犹且奔走于此。披林木。踏冰雪。终日而与鹰鸟相驰逐。劳莫大焉。功不见酬。此臣所以仰首哀鸣。乞怜于圣主也。上以问狻猊。狻猊顾视笑獒。避位而谢曰。獒言是。夫承号令。率卫士。入深谷。探幽穴。与猛兽争。其一日命者。臣不如獒。受爪牙之任。施堂陛之威。察奸于人所不见者。獒不如臣。上大笑。归而加狻猊刺奸大将军。獒为内府监。已而有剽寇鼢氏鼩氏之党。数十百辈。横行都市中。不可禁。上命将军往视之。将军与其客十馀辈。驰赴大呼。入其中。手取数十级。馀皆惧不敢前。遂大破之。所击杀无数。还军直入殿下。手磔所得贼以贾勇。上壮之。乃进封肉林

侯。领前职如旧。当是时。将军威声动天下。盗皆远遁。不敢发。然将军在小官时。谨慎甚称上旨。既见亲近数直谏犯颜。且慕东方朔之为人。或醉小遗殿上。节日赐肉。不待诏。俓割怀归。由是上稍怪其少礼。时上新用西域人白灵。为雪衣郎中。带纳言。燕氏子乙。为北门舍人。各赐宅一区。二人者皆以文雅进。深通音律。娴于辞令。每内殿曲宴。酒酣乐作。灵奏辞赋。乙前致贺。上辄停乐听之。时击箸以节之甚乐。以此上大信幸之。二人者俱居中用事。与学士大夫。相交结。更相称美。他日上方命。二人者奏诗。凭几而和之。将军入。上已惮其犯颜。起身迎之。将军谏曰。陛下当亲万机。岂可昵近此辈。此辈依人为势。徒能言语。其中未必有也。罪不赦。其肉足食乎。二人皆叩头谢。上不悦。将军趍而出。灵进曰。上以大将军。为何如人也。上曰。勇而有谋。将帅之臣也。灵曰。大将军。所谓倖臣。非将臣也。其所推毂。非自公卿大臣。且无拓地开边之劳。而陛下不惜膏腴之封。臣恐天下后世。有以议陛下也。上默然。将军闻之。滋不悦且恨。乙之父杀己父也。出入辄睥睨。意常在二人。二人恐见杀。日夜为上泣曰。大将军望臣等深。请赐骸骨归。毋令为大将军食。

上由此愈益疏将军。将军忧惧。不知所出。乃尽率其客。夜入门下省。招二人者灵出。乙知有变不至。遂收其妻子。并矫诏斩之。乃曰。必若尔言。抉其肉而啖之。于是。自伏门下省。以俟命。会群盗闻将军且得罪。乘间道。劫仓府及左右小府。上闻之。命将军击贼以自赎。乙嘱中官。故迟下其诏。及闻命趍之。贼已去。二府所亡失以万计。先是。谏官王世贞与二人者。以文酒深相善。至是上封事。极言将军罪。遂下狱。将军曰。吾本闾阎一乞儿。厕五等之封。食肉富贵。十有馀年。荣亦至矣。何面目。低头就狱吏求活耶。乃不食。呕血死。越明年。盗贼鼢鼩之徒复大起。上震怒。策庞獒为游击将军往讨。终无功。上临朝叹曰。犛牛之大而不能执鼠。正谓此也。使狻猊在。吾何忧鼠窃狗偷。遂命雪其冤。录其子虎儿。又诏内阁议谥。太学士徐阶上言曰。狻猊功盖海内。名留来世。建事树勋。威与实孚。请谥曰威实。诏曰。可。虎儿官至太仓令。子孙在四方者甚众。亦时为人主所知。然终莫如将军之盛。
太史公曰。谚曰。欲投鼠而忌器。狻猊不胜睚眦之怨。擅杀人主之近臣。宜其不得死夫。然起于市井间。为天子虎臣。名流后世。无愧于豹死留皮也。独其姓氏

所自。莫得以考焉。吾闻春秋之际。有贲皇者。岂其苗裔欤。
赵节妇传
节妇姓赵。海西金川郡屠翁女也。自幼时。有颜色。喜贞洁。家在学堂之左。每乡先生。谈古事。教学生。节妇未尝不窃从户窥听。喜而归。为屠翁诵之。屠翁不以为悦。然心之所喜。辄不能禁。及长。妻邑长者子。长者子有恶疾。不齿于乡里。节妇事之甚谨。不以故少弛。里中相称誉以为口实。嫁数岁。举一女。长者子死。节妇度屠翁之不许以义。顾无其迹。强为饮食月馀。同里少年。有欲节妇者。请于屠翁。翁曰。吾女性烈。自幼吾不能教矣。子必夜率人若贼劫者。负而逃。事或成也。因受少年金币。与约日。会有为节妇道者。节妇闻之。大痛曰。吾所以不即死者。为夫家儿也。使一有失。不得为夫家人。儿亦何为。乃潜诣夫座哭哀甚。退乳怀中儿。作书系儿腕。托其兄之为邑人妇者。解裙带自缢死。年逾二十者数年矣。乡人闻之。莫不不直屠翁。而为节妇悲。海西士大夫论烈女。必先赵节妇。
申子曰。嗟乎。节妇生于屠门。知节义之可贵。能终身用之。卒与同归。复其处死之际。从容不迫。绝无沟渎

草草之意。尤可重也。吾于其里人。既闻节妇之状甚详。然后笔之。
张德盖传
张公名德盖。湖西公州府人。其父祖皆以善居乡称。然不甚知名焉。公自为小儿时。言语必有据。事亲尽其方。邻里诸老人咸奇之。每戒责其子弟。必曰何不如张家儿云。二十馀。文益进。始入乡学。见俗儒科举之陋。心鄙之。遂去不复为。闻退溪李先生以圣贤之学。训诲学者。乃往从之游。日有所得。一代诸公。见之无不爱者。竞相推许。或恐出于他门。由是。声名日蔼然。时有欲以其名荐于朝者。邻里诸老人。为具牛酒诣其家。贺且祝曰。吾属愿须臾无死。得见吾子自今日。官日贵显。而被其仁也。公愀然曰。吾无所学。将何以事君。或曰。名入剡牍。且大子之门。不亦泰乎。公俯而不答。躬造其欲荐者固请。得不荐。人以此益多之。宣祖大王二十年壬辰。倭酋平秀吉。大举入寇。使其将平行长等。先陷东莱。连破岭南诸郡。兵号三百万。八路震动。时　国家升平已久。民不知兵。且事出不虞。虽连帅大镇。莫不举措乖宜。败失军州。以致　乘舆之播迁。而无一人能遏贼锋者。公闻之奋然曰。读书

将何用。吾其为肉食者死乎。乃尽破其家产。募乡里少年得数百人。将举义讨贼。会赵文烈宪。在沃川。亦传檄列邑。责以赴君父之急。而自巡察使以下。皆逡巡迟退。无肯出力相助者。是以效义之士。三聚而终散。文烈知事不济。独与其门人金节，全承业。驰至公州。求可与为谋者。公乃率其同志。诣文烈计事。语及国家。慷慨激昂。遂相持痛哭。悲动左右。见者人人无不发竖而齿切。愿为之死。乃悉以所募士。推文烈为将。自听其约束焉。七月十四日平明。椎牛飨士。建义旗。进清州趍锦山。遌贼大破之。遂屯兵以相拒。每战。公与文烈。分左右翼。指挥而前。贼皆披靡不敢当。或设伏出奇。辄有功。军声遂大振。当此之时。　上既驻跸龙湾。贼骑遍于道路。民皆奔窜偷生。不复知有　朝廷。每有命令。皆不得行。而及公举义。复有金千镒，高敬命，郭再祐，金沔，曹好益，金德龄等。俱以义兵起击贼。连有克捷。贼势为之稍挫。远近郡县。倚以为声。以号令其下。公昼夜与文烈。计议军政以御贼。以其暇。条时务作一疏。欲以上　行在。虑军中无可代上者。乃藏疏怀中。从间道。披荆棘。越山谷。达　行在。及疏上。竟不报。未及还。而文烈为贼所破死。公既还。无

所归。遂流落两湖间。先是。　天朝闻我国有难。屡发兵击贼。收复三京。至是复下诏。调辽兵十馀万为援。国家自被兵以来。民生涂炭。田亩之间。无荷锄者。转输不给。公与里人南大湖。尽力聚办。得谷七千斛。以为饷。丁酉之役。多赖此焉。及秀吉毙。诸倭皆解兵退遁。时兵燹之后。礼制文物。荡然无复存者。时之士大夫顾争为家室计。不复以此为意者。公独忧之曰。若使我国无此者。国虽不亡。何以异于亡哉。复与南大湖及从游者闵汝浑，李应禧等。私自经营。刻周易，大学，小学，论语，中庸，文公家礼，孝经等书。行于当世。又为之讲说。以不坠斯文为己任。乡里多化之者。虽无赖恶少。见其门。必疾趍过之曰。此有长者。恐见我也。以至里中小儿。皆知其为乡先生张公也。当是时。金千镒，郭再祐等。或以死节。或以战功。皆有封赠。而至公则　朝家只知有文烈。而不知有公。复向之诸名胜皆殁。无为公推毂者。是故。文烈受赠。而公独不与。晚以乡荐。例召斋郎。辞不拜。教授生徒以终身。知公者莫不惜。其脩之身而见于行者若是。而卒不得博于一国也。
君子曰。自古国之有难。必有慷慨气节之士。出以扶

植纲纪。保佑王家。如公者。岂非其人者流欤。余闻其家居惟读书谨行。勇力亦无过人者。及其被坚执锐。能折冲横阵。如健将猛士。所向无敢当者。此盖忠义之气。不期勇而勇者也。且一朝以手下数百人。尽付文烈。而甘心其副。何其与许睢阳事。绝相类耶。噫。公不幸适国家之乱。又无官守之责。其所出而见之者。特止是耳。若使其论议及于朝廷。而尽发其胸中所存。则其有益于国家。又何可量也。然卒以执政无汲引者。人主不能知之。偃蹇困穷。老死岩穴。此余所以感公之事。汲汲有言以发之者也。然公生既不遇于时。死复不为学士大夫言。信当世者所咏歌叹美。而特以闻于余。余文固甚陋。何足以不泯灭公也。嗟乎。公可谓巧于不遇者已。
金万最传
金万最。字泽甫。闾井人也。少负气力。喜饮博。有母寓于人。不为养。日与无赖者游。事有不当意。辄裂巾服。搏人市街上。一市中皆避匿。终日行。无敢与语者。邻里皆被其恶。攘人家鸡犬。常主京师中皮工家。聚会熟食。工心不欲之。惧不敢拒。一夕工沽酒具饮食。请万最及其徒数十人。列席请食。工为前拜进爵。众皆

异问其故。工曰。第食之。已食复问。工嗫嚅不敢言。强之。乃曰。不敢以大事烦公。他日有官府窥捕。乞无说我为党。于是。众大哗曰。吾辈方欢。何乃言不祥也。皆顾视腰下刀。意欲刺之。万最独无言。泣纵横下。因谓众曰。我乃人子也。为人所不乐。乃至是乎。诸君为我舍之。吾从此不复为豪杰事也。遂折弃刀杖。谢所与少年。走往寻母归。朝夕养。以其暇读古人书。数年以出。则论说行事。凛然有士君子之风。谈世事凿凿有条贯。作为文辞。皆豪俊迈往。时露其奇气。人遂服其勇。稍稍有名于世。当是时。金君山，李载大。皆世之以文词特出显闻者也。一见所为诗。皆欣然与之游。二人者既皆生公相家。素贵重。抱才气。多不可世人。亦不得不为万最屈。万最亦昂然与之抗礼。初不以所处地为挠。二人者益喜其如是也。然家故贫。事日落。教授生徒以自给。万最无家。常迁徙。所从学有中贵人子弟闷之。为营一小屋邀之。万最慨然言曰。大丈夫虽不自立。宁肯就无须者庇身耶。金泽甫而为此。久不饥寒也。遂拒之。万最虽老。气愈壮。喜使酒。或于稠人广众。酒半气振。辄脱帽瞪目。为激切慷慨之语。人皆危之。稍稍引去。万最自若也。平生乐赴人之急。

见人遇患难。必为之尽力。或发奇策以救之。以此济人甚多。故人有重患难。得万最一诺。归而安寝焉。故皆重之。及其母亡。家无一衣。人各主其事。事无不举者。然平生未尝以己事浼人。或与之物。强而后受。未尝辄用。久后其人有不可意。悉反之。封如故。家四壁立而喜施与。苟我已食。辄以馀与人。不识复为明日计。邻人或窃从户窥之。妻子衣百结。赤累累绕前啼号。声不可闻。而万最方手蒯缑剑。读太史公书。其乐殊未已也。盖能不为穷困忧患所摧磨。类如此。故面貌奕然。顾眄有光辉。视之绝不似穷愁人也。所交人初不择其品。贤愚各得其乐。然未尝以心许人。独喜闾巷士郑来侨之为人。折年以友之。每相遇。扳援古今。评骘诗文。朝而夜。夜而朝。犹不厌。尤喜论世事。常思一得当小小职责以试能。然知万最者。皆无位失意之人。其有位而重于世者。万最迹不到。两不相遭。而万最已老矣。晚益无聊。独以诗自遣。尤喜咏古烈士英雄解纷释难。树义立名之事。雄健顿挫。悲歌慷慨。并其胸中之不平而一泄之。每一篇出。读者为之扼腕裂眦。亦澜漫不收。其传于人者。所与万最游者。为口诵也。他日或举以问之。瞠然不复认为己作也。

郑来侨云。呜呼。特立奇杰之士。不见于世久矣。周处之勇。鲁朱家之义。陈三之洁。裁之以贤圣人之道。要未必中。自后世得之。亦足贵重。以余所闻。若金万最者。近之矣。世既阨其人。穷饿其身。而吾又泯灭其名。是士之能砥励独行者。果无可遇之时。而吾有责焉。遂为之传。虽其行事。不足为后士式。然夫子取狂狷之士也。